天道

相信我们小时候削铅笔，刚开始我们肯定总想削成最尖的，但是结果往往折断。而这给了我们很深的教训，以后再削铅笔，相信都会适可而止，不求最尖了。世人往往忽视这一点，凡事总是求全求美，绞尽脑汁企图达到这个目标。其实，不论何事都应量力而行，因为有上坡就必然有下坡，也就是有上台必然有下台的一天，事情到了一定限度必然发生质的变化。这就是“天道忌盈，业不求满”的真义。

有这样一个禅学故事：

有一位武术大师隐居于山林中。

听到他的名声，人们都千里迢迢来寻找他，想跟他学些武术方面的窍门。

他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。

他挑得不多，两只木桶里水都没有装满。

按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。

他们不解地问：“大师，这是什么道理?”

大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”众人越发不解。

大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。

那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。

“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗?膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗?”大师说。

“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢?”

大师笑道：“你们看这个桶。”

众人看去，桶里划了一条线。大师说：这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。

不管做人还是做事，我们都要牢记——为自己设定一个能力底限，不要苛求自己做勉为其难的事。挑水如同武术，武术如同做人做事，在制定目标时，一定不要脱离自己的实际情况，要循序渐进，逐步实现自己的计划，这样才能避免许多无谓的挫折。

为人处世其实并没有什么秘诀，一个最重要的素质就是克制!如果看见一块田就想播种，遇到宝物就想据为己有，有个念头就想立刻实现，投入所有的心力，最后肯定会过犹不及，精力全部透支耗尽，不出错误才怪!所以，你必须克制自己求大求全的心理奢望。

我们越想把一件事做到百分百好，就越难心想事成，总会出现各种意想不到的问题，把自己搞得心神疲惫。当我们抱着一颗谦逊平和的心态做事时，内心不去奢求，反而能顺利实现目标。

我们都知道在佛教的天道中，所有众生都是有极大的福报的，而且每个人都是寿命很长，神通广大的。那么我们若是违背天道而行的话，就会遭致灾殃的。

如果你一天到晚都是意必固我，那就绝对你干不成任何事情，一干事情一定碰壁，因为你跟天道相违，“惠迪吉，从逆凶” ，《尚书》的这句话太好了，你顺着天道而行，天就给你吉祥，你违背天道而行，就会遭致灾殃啊。

所以《太上感应篇》讲，太上曰：祸福无门，惟人自召，善恶之道，如影随形。很快的，所以我们对这个道，一定要加以体认，要相信有这个道，要立志追求这个道，那你有道德的这样的一个心，这个道里面包含着普遍的那种，如果用佛法的概念就是空——诸法的空性，这是道的一个本体。

然后道的作用，就是这个空性当中能够缘起一切法，就是有因果的法则，善有善报恶有恶报，那你知道有因果的法则，我们都有趋乐避苦的本能，我们每个人都想幸福美满的人生，但是我们不知道怎么获得这种幸福，往往用了一个非道德非理性的手段去获得，这样反而南辕北辙，飞蛾扑火，那个蛾，飞蛾，它奔向光明，然而殊不知等待它自焚其身，这个蚕吐丝，你可不要想当然的这个蚕思想境界很高，吐丝给我们做丝绸，它不是这个，蚕没有这么高的思想境界，蚕吐丝就是想保护自己，自我保护的，但殊不知它不知道怎么保护，把自己把它作茧自缚嘛。

所以这些都是愚痴的表现，想获得幸福，但是适得其反，人类的很多行为也是这个，谁不想得到幸福美满的人生，但是每天的行为造作恰好是导致灾祸，人格瓦解，精神堕落的一个要素。

我们学习佛法的时候是会发现的，欲界中的天道是非常好的，是非常幸福的，天道里的众生是有极大的福报，寿命很长，神通广大。所以也是有很多的众生都想生到天道之中。

过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化之时，阿那邠祁长者身患重病，舍利弗尊者以天眼观见此事，随即跟阿难尊者说：“你和我一同前往问候阿那邠祁长者。”便和舍利弗尊者持钵入舍卫城乞食，走到了长者家，入内就座。舍利弗问长者：“你的病情有没有好些?”长者回答：“如今患病身心慵懒，我感到病苦有增无减。”

舍利弗尊者说：长者!当忆念佛，所谓如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐;也当忆念法，如来之法，甚深微妙，可尊可贵，无与等者，为贤圣者之所修行;也当忆念僧，如来弟子众，上下和顺无诤，故能成就一切善法。诸贤圣众者，戒、定、慧、解脱、解脱知见皆得成就。所谓僧者，证得四向四果、四双八辈，为如来的圣众弟子，可尊可贵，是世间无上福田。长者!若能念佛、念法、念僧，功德不可称计，能获解脱、寂静涅槃之处。

若有善男子、善女人虔念佛、法、僧三尊，终不会堕于三涂恶道;修行念佛、法、僧三尊，命终必生天上、人中善处。长者!心应当不住于色尘，亦不依色尘而起意识分别;心不住于声尘，不依声尘而生分别;心不住于香尘，不依香尘而生分别;心不住于味尘，不依味尘而生分别;心不住于细滑触尘，不依细滑触尘而生分别;心不住于法尘，不依法尘而生分别;念头不住于现在或未来，不念念相续分别;心不起贪爱，不依贪爱而起分别。为什么呢?因为有爱就有受，因受而生有，因于有，就有生、死、愁、忧、苦、恼等烦恼，不可称计，所以有此五阴炽盛苦，无论是我、人、寿、命、士夫、百姓、有形之类等皆是如此。

若眼识生起时，亦不知来处;眼识不生分别时则灭，亦不知去处。不能说没有一个因缘产生而有眼识分别，也不能说有一因缘产生而使眼识不生分别，皆由诸多因缘和合而有生灭。所谓因缘法者，有此则有彼，无此则无彼。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，无法称计。耳、鼻、舌、身、意，也是如此，无有而生，已有而灭，皆由诸法因缘和合而生，没有所谓的来处，也没有所谓的去处。长者!这是修行空观第一之法。

当时，长者听闻后悲泣涕零不能自已，舍利弗问长者：“以何因缘有此悲感?”长者回答：“尊者，我不是悲戚，是因为我从往昔多次承事佛陀以来，亦尊敬诸长老比丘，却从未听闻过像这样尊贵难得之法，如舍利弗尊者您现在所演说。”

阿难尊者说：“如来说世间有二种人，一者知乐，二者知苦。习乐之人，正是耶输提尊者;习苦之人，则是婆伽梨比丘。耶输提比丘解空第一;信解脱者，则是婆伽梨比丘。知苦之人、知乐之人，二者心皆解脱，二者皆是如来弟子，无与等者，善观诸法不生不灭，精勤修习佛法，无有懈怠，只是心有增减之差别。人有知者，有不知者;正如长者刚才所说：‘我从往昔承事佛陀以来，恭敬长老比丘，却从未听闻过如此尊重之法，如舍利弗现在所演说。’耶输提比丘观于地，而心得解脱;婆伽梨比丘观视于刀，即时心得解脱。所以，长者!应当效法婆伽梨比丘之修习，必能得解脱。”

接着，舍利弗尊者又为长者广说佛法，令长者心生欢喜，发起无上菩提心，然后从座而起与阿难尊者一同离去。

就在二位尊者离去不久，长者便命终投生三十三天，并有五事功德胜于诸天子，是哪五种功德呢?所谓天寿、天色、天乐、天威神、天光明。当时，阿那邠祁天子作如是想：“我今得为天子身，皆因如来之恩德。我不应耽溺于五欲而自娱乐，应先前往世尊之处，问讯顶礼。”

于是阿那邠祁天子带领诸天人，来到佛陀所在之处——祇树给孤独园，手持天花散在如来身上。阿那邠祁天子便在虚空中，合掌向世尊说偈：“此是祇洹界，仙人众娱戏，法王所治处，当发欢悦心。”世尊默然许可。阿那邠祁天子心想：“如来已然许可于我。”便舍神足通，来到世尊旁站立，向佛禀白：“我是须达，又名阿那邠祁，为人所知晓，也曾受如来弟子之所尊教，现今已命终投生三十三天。”

世尊问：“你由何种恩德而得生为天子身?”天子答：“承蒙世尊之力，得受天子身。”说完，阿那邠祁天子再度以天花散于如来身上，也散于阿难尊者及舍利弗尊者身上，然后，环绕祇洹精舍七匝后，隐没不见。

隔日，世尊告诉阿难：“昨夜有天子来，并说此偈：‘此是祇洹界，仙人众娱戏，法王所治处，当发欢悦心。’说偈后，那位天子绕精舍七匝后离去。阿难!你可知道那位天子是谁?”阿难禀白：“必当是阿那邠祁长者。”“如你所说，他正是长者投生。”阿难又言：“请问世尊，阿那邠祁长者生到天上叫做什么名字?”

世尊答：“他在天上还是叫阿那邠祁，因为他出生在天上时，诸天子都说：‘这位天子在人间，是如来的弟子，常以平等心广行布施，救济一切穷苦困乏之人，以此功德，生于三十三天，所以续名为阿那邠祁。’”

世尊接着对诸比丘说：“阿难比丘有大功德智慧成就，虽然他尚未证得阿罗汉，但是他的智慧无人能与他相比，因为阿罗汉所应知的，阿难都知道;过去诸佛世尊所应学的，阿难也都明了;过去也有这样的人，一听就能了知道理，如我弟子阿难比丘，观察、观看就知道如来须是、不须是。过去诸佛弟子入三昧正定，才能知道自己还不能了解之事，而今阿难比丘只要观察、观看便能知晓。”

世尊告诸比丘：“我声闻弟子中博学有智慧，又能勇猛精进修行，心念清明，多闻第一，堪任执事者，正是阿难比丘。”当时，诸比丘听闻佛的开示后，个个欢喜奉行。

上面就是阿那邠祁长者投生天道缘的故事，我们修行佛法的，若能亲近三宝，听闻正法，依之而行，断恶修善，必能生人天善处。而且我们精进修行，净化三业，日久功深，终能契悟本具的清净心，成就无上菩提道。

我们在学习佛法的时候就会发现，现在有些法，只讲人道，就是有些提人间佛教的。就完全讲人道。其它道都不讲。我想这个是不究竟的。为什么呢，因为人和鬼，天神的差别就在于人有身体。而鬼没有。但鬼道和天神道，人虽然看不见，可是确实存在。所以你只一心想从人道解决，我看很多问题都解决不了。这就是现在很多法的局限。

我们很多道理都懂，为什么做不到。这里头有很多障碍，包括身体的障碍，还有鬼神道的障碍。你看不到他们，不代表他们就不起作用。所以，佛法首先是以佛的眼光看世界，就是有十法界。不要以人的肉眼去看，就以为只有人道了。那就糟糕了。

人道要做好，这个是对的，可是你做好了，不一定能解决问题。好比说你杀过的众生还在地府受罪呢。他在痛苦，你不给他救度，你单单做好了，也没用。就像悟达国师，十辈子修行是高僧，可以说是个大好人。但因为以前杀人，被杀的人痛苦和怨气没有解除。还是找上他来，后来多亏了诺佳诺尊者来化解怨气。

现在很多唯物论，有些弘法者也走唯物论的路，虽然可以被接受，但实践起来确实有问题。就是心灵鸡汤。我才劝说，要多念经，功课要做。

佛法到现在各种各样奇怪的修行方式都有。比如有些人误解了禅，以为什么都是禅。那寺院早晚课也不用，以为是接应社会。结果呢，很严重。没多久，那个很有名气的法师就还俗了。早知道，佛法解决不仅仅是人道，尤其是鬼道，神道的问题。所以不是只有人道的问题。

汉地佛教和南传又不一样，因为汉地僧人承载着是十法界的众生的福德。南传他没有超度，也不拜菩萨，也不承认各大菩萨。所以他就没有承载菩萨法界的功德。他只承载了罗汉法界的功德。同时汉地佛教还有个特色，就是汉地佛教是天神在护持。也承载了天道和仙道的功德。这个是藏地和南传都没有的。这也是为什么汉地佛教吃素，梵行。藏地很多仁波切都是在家人传法，所以他没有仙道梵行的功德。

同时，大家看汉地佛教有个特色，几乎现在的佛教圣地，都是原来的道教神仙住的。五台山，九华山，普陀山，峨眉山，天台山，支提山。大家去看传记就知道。为什么道教的神仙，护法，土地愿意把圣地给佛教。因为汉地的佛教吸收了道教修仙的方法。所以道教的护法就同意了。所以汉地佛教的护法在梵行上很注重。不会出现像印度和藏地一样的没有梵行的行为。否则这些圣地就被护法神给收回来了。

我们都知道修行是非常殊胜的，确实能让天道和鬼道得到利益。佛法不仅重人道，平等对待天道和鬼道。众生平等。比如治病上，如果你单独从人道去治，完全忽略鬼神道，那很多病都治不好。如果能处理好鬼神道的关系，很多病，很多问题都能解决。