悟道以后的人是怎样看待佛法和其它宗教的？

原文：善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱，何以故？光体无二，无憎爱故。

佛对普眼菩萨继续说到，觉性圆满，大彻大悟以后，就会了知，菩萨不会被世法或出世法所束缚，也不去求一个解脱之法，因为本来无缚，何须解脱？若有一法可得，则是法执犹在，被佛法困住，不算真解脱。悟了道的菩萨“不厌生死，不爱涅槃”。我们凡夫都怕生死，所以学佛修道，想求个涅槃不死，其实死有什么好怕的？万一死后比现在舒服，那么现在的害怕是不是多余？菩萨知道生死和涅槃都是幻相，本性不生不灭，无去无来，所以不为外相所迷。最初学佛的人都特别“敬持戒，憎毁禁”，每个人都拿一把尺子去衡量别人，都拿道德标准去要求别人，从没反省过自己是不是被眼前的幻相所迷？既然所有相皆是虚妄，何必在意是好相还是坏相？既然是做梦，梦醒以后谁还管他是好梦还是噩梦。同样道理，不要听人家说学佛几十年，马上肃然起敬，其实学了几十年还满腹牢骚，岂不是很糟糕？对于刚学佛的也不能轻视，人家是未来佛，就如同弥勒佛一样，你能轻视吗？

菩萨为什么可以达到这样的修养见地呢？梦醒了，觉悟了，就像明了眼前的一切景象都不过是光的作用，不管什么颜色的光，本体都是一个，没什么爱憎分别。

原文：善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就。圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱。始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。

佛再度告诉普眼菩萨，以及未来末世众生，如何才能达到圆满觉性呢？很简单——修心。修习此心成就一切，不修此心终究一无所得。真心显现，圆照十方，一切幻相悉皆寂灭，再看宇宙中无数无量无边的世界国土，犹如虚空中的烟花，升起又灭亡，不可说不可数一切佛都在玩花样、玩把戏，示现种种方便，教导众生成佛。诸佛之与佛国世界，如水中莲花，不即不离，不去追求，也不刻意摆脱。