我们通常所说的人或人身,在佛经上就叫做正报。通常所说的自然界、环境或世界(即山河大地、家具什物和衣服饮食等),在佛经上就叫做依报。“三藏法数”第二十七卷中这样说:“依谓依报,即世间国土也,为身所依,故名依报。正谓正报,即五阴身也。正由业力,感报此身,故名正报。旣有能依之身,即有所依之土,故国土亦名报也。”人必需依赖自然界和国土,才能生存和生活下去,佛经上把自然界、国土、世界叫做“依报”,仔细想来,倒是非常合理的。人能够用自己的劳动来改造世界、征服和利用自然,以适合于人类的生存和发展,由劳动创造而变成了国土和世界的主人,因此,把人叫做“正报”,仔细想来,也实在是非常有意思的。
现在要问的,就是为什么佛经上在依、正二字下,都加上个报字,这个报字又是什么含义呢?
报,就是果报、受用和结果的意思。这表示人生活在世界上,从原始的人到文明的人,经过长时期的不断的劳动,不断的斗争,才逐渐得到有利于人类生存和发展的结果。这就是说,人类一切成就,包括人的本身和他的周围环境,都不是凭空而来的,而是有一定的因果规律的。你在改造自己身体的正报与改造自然界环境的依报上面,多用一分力,就可能多得一分的果实,多用十分力,就可能多得十分的果实。用力的方向不错,就可能得到幸福美满的结果;用力的方向错了,就可能得到恶劣痛苦的结果。一句话,就是人生活在世界上,苦的或乐的都是人自己创造出来的,都是人自己劳动所得的果报。“报”,有现报、生报和后报的三种差别。生报,指的是未来第一生的感果;后报,指的是未来第二生以后的感果。现在,生报、后报,姑且不谈,单拿现报来谈吧。据我个人的理解,所谓现报,就是由于个人或者集体的某种行动,现在就造成与这种行动的性质相适应的结果。我们佛教徒有个共同的愿望:就是要求实现“依正庄严”。用现代的话来讲,就是要求充分地获得健康的、丰富的、快乐的物质生活和文化生活。那末,我们个人和集体所有的思想和言行,就必须要有善良的本质,正确的方向,不然,这种理想,就等于缘木求鱼而不可能实现。我们旣然必须共同依赖自己的国土生活着,而不可能单独凭空生活下去;那末,我们的国家和社会如果搞得不妥贴,个人的生活当然也搞不好了。因此,个人的生活是和大家的生活联系在一起的,决不能把自己埋藏在什么小天地中,而且实际上也没有小天地可埋藏。为了建设我们共同依止的国土,为了大家都生活得更好,即为了使依报庄严和正报庄严,我们就应该在改造世界、庄严依报的过程中,发挥自己的积极性与创造性,并争取改造我们自身以庄严正报。这样,我们每个人都能够自由幸福地生活了。这种说法,正是符合佛教于个人别业别报外而更着重于共业共报(共果)的精神。大乘的菩提心,菩萨行,就是奠基在这种精神之上的。
佛经内对于佛菩萨的依正庄严,是描写得美妙壮丽、光明灿烂的,这就证明依正庄严是佛教徒应该追求和创造的。所以维摩诘经中说菩萨行六度教化众生,到成佛时,他的国土清净,没有六蔽的众生;即是说他的人民正报都非常庄严。作为一个菩萨,是应以实现有情世界(正报)和器世界(依报)的依正庄严作为自己的职责的,不然,就够不上称为一个菩萨了。现在的问题是,我们佛教徒应该如何实践菩萨道,来庄严我们的国土,庄严我们的人民呢?我想,这是我们佛教徒应该来共同研究学习,并在实际生活中去体验的问题。
我个人认为像念经、坐禅等,是个人净意的修持,也是自己对善恶行为的思想上的斗争;弘经演教,是教导人选择善良的精进的道路。但仅仅这一点是决不够的。我们都知道:佛陀经常用综合性的语气教导我们要发“庄严国土,利乐有情”的行愿。我们是佛弟子,我们有责任来实践这种行愿。必须注意,“庄严国土,利乐有情”的行愿,也不能只是留在口头上,说食数宝。
有人问:“庄严国土,利乐有情”的行愿,究竟应如何去做呢?我说:这很简单,凡是有利于广大人民的事,我们就应该知道这就是菩萨庄严依、正的事业,就应该去做。例如说:佛教是反对战争爱好和平的,我是佛教徒,我就应该尽自己的力量来担负起保卫世界和平、反对侵略战争的事业。现在世界上有破坏和平的帝国主义在作祟,我们应该把帝国主义视为恶魔,因为它威胁着善良的人民,妨害着世界的和平,也就是破坏着依正庄严的事业。
我们要团结全世界爱好和平的人民,共同来反对侵略战争,保卫世界和平!这是佛教徒依照释迦佛陀的慈悲宗旨来实践菩萨道的绝好机会,这是利乐有情的伟大事业。再如我们的祖国,正在进行社会主义建设,我们佛教徒应当站在各自的岗位上,对这一建设事业有所贡献。我们虔诚忠实纯洁而又希望自己祖国成为繁荣幸福的佛教徒,应知这就是真正庄严国土的事业。
同时,我们可以把念经、坐禅、祈祷等一切宗教生活与和平建设事业结合起来,把自己的心心念念和广大人民的心念打成一片。这也正是适合于佛陀教导我们把一切功德都拿来庄严依正的回向精神的。我们只要有了保卫世界和平、积极参加祖国建设的愿和行,可以这样决定地说,这才是我们佛教徒在实践“庄严国土,利乐有情”的愿行的了。